Filosof yang paling terkait erat dengan pandangan bahwa
fenomenologi dan hermeneutika harus dipandang sebagai aspek-aspek yang integral
dan lengkap dari setiap cara yang memuaskan untuk mengetahui keberadaan manusia
adalah Martin Heidegger, dalam bukunya Being and Time (1962; publikasi asli
1927). Heidegger (1896-1976) adalah seorang Katolik Jerman yang belajar dan
mengajar filsafat di Universitas Freiburg. Sebelum memberikan laporan tentang
pemikiran Heidegger, perlu untuk mengakui bahwa tulisannya pada umumnya tidak
jelas dan sulit untuk diikuti.
Heidegger akrab dengan hermeneutika dari studi
teologinya. Kunci pendekatan Heidegger adalah gagasan bahwa 'sikap alami', hal
yang sangat ingin dihentikan oleh Husserl dan para ahli fenomenologi lainnya,
sebenarnya merupakan fokus yang paling penting dari penyelidikan filosofis.
Dalam istilah hermeneutik, 'sikap alami' dapat dipahami sebagai 'pemahaman
kedepan', kerangka interpretatif atau cakrawala yang melaluinya dunia dipahami.
Heidegger berusaha menerapkan reduksi emajinasi fenomenal ke aspek kehidupan
ini. Heidegger menggunakan konsep 'everydayness' untuk menggambarkan apa yang
dia tertarik. Husserl ingin melampaui 'everydayness'; Heidegger ingin
memahaminya, untuk menciptakan 'pembersihan' di mana sifat sejati kehidupan
sehari-hari dapat dilihat. Tujuannya adalah untuk mengembangkan apresiasi
terhadap 'esensi' (dalam istilah fenomenologis) dari kehidupan sehari-hari dan
pemahaman sehari-hari itu sendiri. Inti pekerjaannya adalah perjuangan untuk
memahami sifat esensi dari dirinya sendiri: apa artinya menjadi manusia? Jika
Heidegger berhasil dalam upaya ini, dia akan memberikan kontribusi besar pada
kemampuan kita untuk memahami apa pun, karena apa yang dia ingin lakukan adalah
untuk mengungkap struktur dan kualitas dari pembuatan (atau penafsiran) itu
sendiri. Seolah-olah Heidegger berusaha menangkap dan menggambarkan sesuatu
yang mendasar tentang dasar di mana kita termasuk di dunia sebagai manusia. Dia
mencoba untuk memahami keberadaannya.
Apa yang dia temukan? Ada dan waktu (being & Time)
bekerja dengan bersusah payah melalui tiga karakteristik utama ada dan keberadaan
(being & exixtence):
Pertama, sebagaimana diisyaratkan oleh judul buku, kita ada di dalam dan melalui waktu. Lebih khusus lagi, untuk sepenuhnya menyadari keberadaan seseorang sebagai manusia membutuhkan mengakui keterbatasan, akhir waktu pribadi, kematian. Kita hidup juga dalam kesadaran akan kemungkinan masa depan, termasuk kemungkinan kematian.
Kedua, kita memiliki eksistensi yang terstruktur di sekitar tindakan. Hubungan kita dengan dunia diatur dalam hal apa yang bisa kita lakukan di dunia itu, apa yang bisa kita lakukan dengan hal-hal yang mengelilingi kita. Heidegger menggunakan gambar palu sebagai alat khas yang "siap untuk diraih". Tangan kita tahu apa yang harus dilakukan dengan palu.
Karakteristik ketiga dari kehidupan sehari-hari adalah kepedulian: kita terhubung dengan dunia melalui kecemasan, ketakutan, dan keteguhan kita.
Apakah analisis
Heidegger tentang “menjadi di dunia (being-in-the-world)” akurat dan valid? Banyak orang akan meragukan itu. Beberapa, seperti Caputo (1993),
menunjuk dukungan Heidegger untuk Sosialisme Nasional, perilaku selama era
Nazi, dan kegagalan untuk mengutuk Holocaust, sebagai bukti ketidakmampuan
fundamental filsafatnya. Yang lain, seperti Foucault, Levinas dan Derrida,
telah mengikuti jejak Heidegger tetapi telah mengembangkan cara mereka sendiri
untuk memahami sifat eksistensi. Dalam konteks yang lebih luas, Heidegger
diterima sebagai salah satu tokoh seminal dalam filsafat abad kedua puluh.
Pelajaran utama bahwa peneliti terapi kualitatif dapat
mengambil dari Heidegger kekhawatiran bukan hasil analisisnya, tetapi dasar
pendekatannya untuk tugas memahami keberadaan. Heidegger mengambil ide dari
hermeneutika dan fenomenologi, dan mengintegrasikannya menjadi sesuatu yang
baru. Ia melakukan ini dengan menganggapnya sebagai 'problematik' tugas
memahami sifat keberadaan sehari-hari. Jelas bahwa pendekatan hermeneutiknya
dapat diterapkan untuk mempelajari teks, seperti Alkitab, tanpa keharusan untuk
menyebarkan reduksi fenomenologis Husserlian untuk membangun deskripsi tentang
'esensi' teks. Teksnya 'di luar sana' dan tujuannya adalah untuk menjelaskan
makna teks itu dalam kaitannya dengan sistem makna yang sudah ada. Demikian
pula, pendekatan fenomenologis untuk mempelajari suatu fenomena seperti 'angka'
dapat dilanjutkan pada garis-garis klasik Husserlian, dengan mengelompokkan
asumsi-asumsi interpretatif sampai 'esensi'-nya muncul. Tetapi masing-masing
strategi ini, yang diambil sendiri, gagal dalam tugas memahami keberadaan atau
keberadaan. Satu-satunya pendekatan hermeneutik untuk memahami keberadaan dapat
dituduh tidak memiliki sisi kreatif, karena ia hanya dapat berbicara tentang
apa yang orang anggap eksistensinya. Ini akan menjadi sedikit lebih dari
katalog keyakinan dan kata-kata mutiara.
Tidak ada 'pewahyuan' yang bisa muncul. Di sisi lain,
pendekatan fenomenologis yang murni untuk eksistensi tidak akan mampu
menghadapi kenyataan bahwa menjadi manusia adalah untuk menafsirkan dunia:
manusia menafsirkan makhluk. Juga, sulit, dalam pendekatan yang benar-benar
fenomenologis, untuk menghadapi kesadaran bahwa bahasa apa pun yang digunakan
untuk menggambarkan eksistensi membawa anggapannya sendiri tentang sifat dari
apa yang menjadi acuannya. Heidegger menghargai nilai dan keterbatasan dari
kedua nomenologi dan hermeneutika, dan mengembangkan pendekatan baru yang
menggabungkan keduanya. Sangat menarik bahwa Heidegger kadang-kadang
digambarkan sebagai fenomenolog (Moran, 2000) dan kadang-kadang sebagai
hermeneutikis (Sass, 1988). Heidegger sendiri menggambarkan pendekatannya
sebagai fenomenalogis, sebuah langkah yang tidak menyenangkan Husser.
Hermeneutika, sebelum Heidegger, terutama berkaitan
dengan menjelaskan makna teks 'khusus'.
Fenomenologi, sebelum Heidegger,
terutama berkaitan dengan menangkap esensi fenomena abstrak. Tidak ada yang
memasang serangan sistematis pada 'keseharian'. Siapa yang ingin memahami
'setiap hari' sebelum abad ke-20? Memahami dunia sehari-hari tidak menjadi
masalah sampai saat itu. Tetapi bagi Heidegger dan rekan-rekannya, yang hidup
melalui peperangan yang menghancurkan Eropa, telah mengamati perubahan sosial
dan teknologi yang masif, dan telah berjuang untuk merekonsiliasi diri mereka
dengan implikasi Pencerahan, citra rasional pribadi, karakteristik dan kualitas
normal. eksistensi manusia telah dipertanyakan secara fundamental.
Oleh karena itu, penting untuk memeriksa 'pemahaman yang
sudah ada' dari mana si penyelidik memperoleh pertanyaan-pertanyaannya. Ini
dilakukan dengan mengungkap arti kata-kata yang dicari oleh penyelidik untuk
dipahami dan dipertanyakan. Apa asal-usul budaya dan sejarah dari kata-kata
ini? Bagaimana dan mengapa arti kata-kata ini berubah? Tugas ini mengharuskan
terlibat dalam 'dekonstruksi' makna kritis dari makna bahasa yang merupakan
pemahaman sehari-hari dari topik tersebut. Maka dimungkinkan untuk terlibat
dalam deskripsi enksi fenomenal dari aspek eksistensi tertentu yang sedang
diperiksa. Namun, di sini sekali lagi Heidegger berangkat dari fenomena
sebelumnya. Praktek enologis dengan mencari tidak hanya untuk menggambarkan
fenomena, tetapi untuk mengungkapkan apa yang sebelumnya telah disembunyikan di
dalamnya. 'Melihat' fenomenologis, untuk Heidegger, adalah 'pewahyuan', membawa
ke dalam aspek-aspek baru yang terbuka dari apa pun yang sedang diselidiki.
Mungkin perlu untuk menemukan kata-kata baru, atau yang sering digunakan, untuk
menyampaikan sifat pewahyuan dari apa yang telah ditemukan. Heidegger sendiri
sering menggunakan istilah Yunani untuk mengkomunikasikan makna yang dia
percaya tidak diungkapkan dalam bahasa Jerman asalnya. Seluruh proses ini
diinformasikan oleh pemahaman yang berbeda tentang tujuan dari tindakan
penyelidikan itu sendiri. Daripada mencari untuk menghasilkan representasi
abstrak, intelektual / rasional dunia, Heidegger melihat autentik mengetahui
sebagai terhubung dengan, dan intrinsik, tugas berhubungan dengan dunia di mana
seseorang menemukan dirinya sendiri. Akhirnya, diakui bahwa apa yang sedang dicoba
adalah interpretasi dari makhluk yang menafsirkan dirinya. Setelah 'penemuan'
dibuat oleh filsuf atau peneliti, dan aspek eksistensi terungkap, wahyu ini
sendiri akan ditafsirkan dan ditafsirkan oleh orang lain sampai menjadi bagian
dari pemikiran sehari-hari.
Martin Heidegger, dalam merefleksikan berbagai problem
metafisika, ia menggunakan fenomenologi seperti yang dikemukakan Edmund
Husserl. Dalam bukunya Being and Time
(1927), ia melakukan refleksi atas (manusia) Dasein, yang disebutnya sebagai
hermeneutika atas Dasein.
Heidegger tidak menyebut hermeneutika sebagai ilmu
ataupun aturan tentang penafsiran teks, atau sebagai metodologi ilmu-ilmu
kemanusiaan, tetapi sebagai eksplisitasi eksistensi manusia itu sendiri. Dalam
konteks ini, hermeneutika bagi Heidegger bahwa “penafsiran” dan “pemahaman”
merupakan modus mengada manusia. Dengan demikian, hermeneutika Dasein dari
Heidegger, terutama selama berupaya merumuskan ontologi dari pengertian,
jugalah merupakan hermeneutika. Ia merumuskan metode khusus hermeneutika untuk
menafsirkan Dasein secara fenomenologis.
Referensi:
McLoad, John. 2001. Qualitative Research in Counseling and Psychotherapy. Sage
Publication
Richard E. Palmer. 2005. Hermeneutika, Teori Mengenai Interpretasi. Yogyakarta: Pustaka
Belajar